SAINT BENOIT

SAINT BENOÎT ET SON CHARISME "nihil amori Christi praeponere"

"ne rien préférer à l'amour du Christ"

Cette devise doit être celle de la vie de tout chrétien.

Saint Benoît est appelé le Patriarche des moines. C'est lui qui a organisé en Occident la vie monastique telle que nous la connaissons aujourd'hui.

Sa petite Règle, écrite entre 530 et 560, s'est propagée rapidement, et des monastères se sont implantés partout en Europe au cours du même siècle, pour ensuite se multiplier à travers le monde.

Si nous connaissons saint Benoît, c'est par le moyen de cette Règle des Moines rédigée par lui, et aussi par le pape saint Grégoire le Grand, qui a raconté la vie et les miracles du saint Abbé dans son second Livre des Dialogues.

À la lumière de ces deux écrits, saint Benoît apparaît comme un chrétien de forte trempe, vivant à plein et jusqu’au bout les enseignements de l’Évangile.

Ne rien préférer à l’amour du Christ : voilà le mot d’ordre passionné qui l’anime. Comblé par Dieu des bénédictions de la grâce et rempli de l’esprit de tous les justes, Benoît fait fructifier tout au long de sa vie les dons reçus du ciel, les mettant au service du Seigneur et de son Église, en l'époque fort troublée de l'invasion de l'Europe par les Barbares et de la chute de l'empire romain.

Par sa Règle et par l'établissement de monastères pour vaquer à la recherche de Dieu, dans la prière et le travail manuel et intellectuel, Benoît contribue à la promotion de la paix, aussi bien qu'à l'essor de la culture et au développement de la spiritualité chrétienne.

Une multitude de fils et de filles a été donnée au saint Père Benoît à travers les siècles. Par eux : moines, moniales, oblats et oblates, la mission providentielle de saint Benoît se poursuit encore aujourd'hui.

Beaucoup se demandent ce que cela signifie réellement et où cela a été pris. L'expression a été trouvée pour la première fois dans les écrits de saint Cyprien de Carthage.

Un siècle plus tard, elle fut reprise par saint Augustin dans son "Commentaire des Psaumes" et, enfin, par saint Benoît qui la cite deux fois dans sa "Règle".

MONACHISME BÉNÉDICTIN :

UNE RENAISSANCE BIEN NÉCESSAIRE AU 21E SIÈCLE

Par:

DOM PIUS MARY NOONAN, Fondateur OSB , Notre Dame Priory Rhyndaston, Tasmanie, Australie "Ce n'est qu'à travers des hommes qui ont été touchés par Dieu que Dieu peut s'approcher des hommes." Avec ces mots, le cardinal Joseph Ratzinger de l'époque cherchait à dépeindre l'influence unique que les moines ont eu et continuent d'avoir sur la société. Les mots ont été prononcés à Subiaco, la grotte où saint Benoît (480-547) a passé les trois premières années de sa vie monastique. , et qui est devenu le symbole de son épopée hors du monde. Le premier biographe de saint Benoît, qui n'est pas moins que le pape saint Grégoire le Grand, nous apprend que le jeune Benoît était sur le point d'entrer dansle monde lorsqu'il recula, préférant consacrer sa vie entière à la recherche de Dieu plutôt que de courir le risque de se perdre dans la frénésie de la vaine recherche du monde pour le plaisir, l'argent et le pouvoir. Cela conduisit Ratzinger à ajouter : « Nous avons besoin d'hommes comme Benoît de Norcia, qui à une époque de dissipation et de décadence, s'est plongé dans la solitude la plus profonde, réussissant, après toutes les purifications qu'il a dû subir, à remonter à la lumière, à revenir et fonder Monte Cassino, la ville sur la montagne qui, avec tant de ruines, a rassemblé les forces à partir desquelles un nouveau monde s'est formé.

UNE ÉCOLE DU SERVICE DIVIN L'influence des monastères bénédictins sur la création de la civilisation occidentale est un fait historique solidement établi. Après la chute de l'empire romain et la décadence qui s'ensuivit et qui conduisit à ce que l'on a appelé le « âge des ténèbres », les monastères bénédictins sont devenus des centres non seulement de prière, mais aussi d'apprentissage et de civilisation. Dans le silence de leurs cloîtres, les moines entretenaient la culture, à la fois profane et religieuse, des anciens et la transmettaient aux générations suivantes jusqu'à la création des grandes universités au haut Moyen Âge, permettant alors l'expansion de la culture à l'époque de la Renaissance. Beaucoup ont souligné les similitudes de notre époque avec celle de saint Benoît. La pax romanaqui avait garanti une coexistence pacifique et des entreprises prospères pendant des siècles, avait disparu, dissipé par l'invasion des barbares du nord, et causant l'effondrement total de l'ordre qui avait régné jusqu'alors.

Aujourd'hui, les valeurs de notre civilisation chrétienne occidentale, qui continuent d'avoir une certaine influence, s'évanouissent rapidement, laissant notre société en proie à de nouvelles idéologies qui ne diffèrent de la barbarie que par leur furtivité à imposer de nouvelles structures par des sophismes de l'esprit plutôt que par la force d'armes. Dans ce contexte, ne peut-on pas penser que le rôle joué par les moines du haut Moyen Âge peut encore être joué aujourd'hui ? N'y aurait-il pas quelque chose à dire sur la valeur de la vie bénédictine et sa capacité à abriter les trésors de notre héritage dans le contexte silencieux et laborieux de la vie contemplative ? Pour mieux comprendre cela, il serait utile d'avoir une compréhension plus complète de ce qu'est la vie bénédictine et, pour cela, remonter au début, à saint Benoît lui-même et à la vie qu'il a vécue et enseignée à ses disciples. Saint Benoît définit son monastère comme, tout simplement, une « école du service divin » - divini schola servitii . C'est l'école où l'on apprend à servir le Seigneur, à être disciples du Seigneur. Celle de sa nature même ne peut être qu'une source de paix, car par le fait même de porter son attention sur le Seigneur de tous, sur « notre Père qui est aux cieux », le moine ou la moniale exerce une profonde influence sur un monde qui continue de se disloquer, de se dissoudre en factions, écueil incontournable d'une société qui n'a plus pour repère les landes salvatrices d'une tradition stable. Apprendre à servir le Seigneur dans le monastère implique essentiellement deux choses, connues sous le nom de devise bénédictine : ora et labora - prier et travailler.

ORA (PRIER) Benoît, dont le seul désir, selon saint Grégoire le Grand, était de plaire à Dieu ( soli Deo placere cupiens ), dit à ses moines qu'ils ne doivent rien préférer à l'amour du Christ ( nihil amori Christi praeponere). Un tel désir de Dieu et un tel amour pour le Christ orientent la vie du moine, l'orientent continuellement vers notre but final. Ne rien préférer à l'amour du Christ signifie que le Christ est aimé par-dessus tout ; cela signifie aussi que le cœur humain trouve dans l'amour pour Lui la stabilité, le point de référence, l'ancre qui lui permet de lui subordonner tous les autres amours. Si le cœur du moine est solidement établi dans le Christ, il peut alors aimer les autres, tous les autres, avec l'amour même du Christ, sans risquer que ces autres amours portent préjudice à l'amour unique de sa vie. Aimer Christ au-dessus et en toutes choses, c'est aussi passer du temps avec Lui. C'est ainsi que l'amour pour le Christ donne forme à la vie quotidienne du monastère. Même si saint Benoît n'a pas inventé l'octuple prière de l'office divin (Matines, Laudes, Prime, Terce, Sexte, Aucun, Vêpres, Complies), sa législation dans la Règle a établi la norme pour toutes les législations ultérieures dans les ordres religieux. Huit fois par jour, la première étant dans les dernières heures de la nuit, le moine se rend au chœur, où il offre son esprit, son cœur et son corps au Seigneur de toutes choses, prouvant par ses actes que Dieu est tout pour lui.

On ne saurait trop en souligner l'importance lorsqu'on considère le rôle de la liturgie dans l'Église. S'il est vrai que la Sainte Eucharistie est la source et le sommet de toute la vie de l'Église, et si les diverses heures de l'Office divin sont comme les rayons de ce soleil eucharistique qui brille sur la vie de l'Église, ce ne peut être que le cas que les monastères bénédictins n'ont pas peu contribué à travers les siècles à donner forme à l'Église sous son aspect le plus sublime : une ville bâtie sur une montagne rassemblée autour de son Seigneur en prière, recevant de Lui la lumière qu'elle rayonne ensuite sur le reste de le monde. La centralité de l'Office divin tout au long de la journée, avec l'apparente perte de temps qu'elle implique, est la manifestation la plus importante de l' otium sanctum., la « sainte paresse » si chère à nos pères et fondamentale non seulement à la vie monastique, mais à toute vie dans l'esprit. Alors que notre ère technologique moderne rend de plus en plus difficile pour l'esprit de se reposer dans une appréciation réfléchie de la réalité, nos ancêtres savaient comment « s'arrêter et sentir les fleurs », faire du temps de loisir où l'on pouvait prier et méditer, toutes les indications de une société saine dans laquelle la valeur suprême n'est pas la production matérielle mais le progrès spirituel, non pas le faire mais l'être. L'accent mis sur la sainte liturgie dans la tradition bénédictine va de pair avec la lectio divina. Cette « lecture des choses divines ou spirituelles » comprend d'abord les Saintes Écritures elles-mêmes mais aussi tout ce qu'elle a inspiré, comme les commentaires des Pères de l'Église ainsi que tout ce qui prépare l'esprit à la comprendre et à en tirer profit. cours. Saint Benoît réservait plusieurs heures par jour à cette activité. Il voulait clairement que ses moines soient lettrés, bien instruits, bien armés pour exercer leur métier de chanter les louanges de Dieu. En prescrivant cette attention au contenu de la Révélation divine, il ne leur donnait pas seulement les matériaux pour nourrir leur propre vie de contemplation, mais il les équipait aussi à devenir des experts dans les voies de Dieu, à enseigner aux autres, à prêcher l'Évangile. . Il n'est pas surprenant que la Tradition bénédictine ait très vite donné naissance à des guides spirituels exceptionnellement doués,

LABORA (TRAVAIL) L'autre moitié de la devise bénédictine est « labora ». Saint Benoît précise que « L'oisiveté est une ennemie de l'âme ; c'est pourquoi, à des heures déterminées, les frères doivent s'occuper du travail de leurs mains » ( Règle, ch. 48). Il précise ensuite combien de temps doit être consacré à ce travail selon les diverses saisons de l'année. Grâce au travail manuel, le moine se conforme à l'exemple des Apôtres, saint Joseph, voire du Christ lui-même, obéissant au droit commun et prêchant la dignité du travail humble par lequel l'homme est associé à l'œuvre du Créateur. Il y trouve la voie sûre et excellente de l'abnégation et participe humblement à aider le monastère à subvenir à ses besoins et à ceux des pauvres. Le travail manuel enseigne également au moine la solidarité avec tous les secteurs de travail et lui fait expérimenter personnellement ce que signifie gagner sa vie. Il est facile de voir comment une telle éthique du travail a contribué à édifier la civilisation occidentale et inspire encore aujourd'hui la solidarité entre les différentes classes de personnes. La valeur du travail manuel, non seulement pour subvenir à ses propres besoins, mais aussi pour donner la paix à l'âme, est admirablement illustrée par un incident touchant de la vie de saint Benoît raconté par saint Grégoire. « Chez un certain Goth, écrit-il, le pauvre d'esprit qui avait quitté le monde fut reçu dans la communauté par l'homme de Dieu Benoît. Un jour il lui ordonna de prendre une faux et de nettoyer une certaine parcelle de terrain des ronces, pour la construction d'un jardin, lequel terrain était au bord d'un lac. Alors que le Goth travaillait, par hasard la tête de la faux glissa et tomba dans l'eau qui était si profonde qu'il n'y avait plus aucun espoir de la récupérer. Le pauvre Goth, effrayé, courut vers Maurus et lui raconta ce qu'il avait perdu, avouant sa propre faute et sa négligence. Maurus alla immédiatement vers le serviteur de Dieu, lui en faisant comprendre, qui vint aussitôt au lac. Benoît prit le manche de la main du Goth, et le mit dans l'eau, et la tête de fer monta peu à peu du fond, et entra de nouveau dans le manche de la faux, qu'il livra au Goth, en disant : "Voici voici encore ta faux, travaille et ne sois plus triste. " « Travailler et ne plus être triste ». Labora, et noli contristari . Une pensée profonde se cache derrière cette expression. Il y a là toute une éthique du travail comme remède à la tristesse et à tout ce qu'elle peut entraîner. Si nous voulons éviter la tristesse, nous devons nous trouver un travail sain et adapté à nos capacités. Une telle philosophie du travail, inspirée par l'Evangile et mise en œuvre par des moines à travers les siècles, est une de celles dont notre monde a grand besoin. « Travailler et ne plus être triste ». L'homme a été créé dans un jardin, qu'il a été chargé de cultiver, et c'est ainsi que l'homme doit s'occuper en toute tranquillité d'un travail sain s'il veut être heureux. Une présentation du travail monastique ne serait cependant pas complète sans mentionner le travail intellectuel et pastoral. Comme mentionné ci-dessus, la lectio divinaconduit les moines à devenir savants et missionnaires. Pensez seulement à saint Augustin de Cantorbéry, l'apôtre d'Angleterre qui y fut envoyé par un autre grand bénédictin, nul autre que saint Grégoire le Grand lui-même. Pensez à saint Boniface apôtre d'Allemagne, au Vénérable Bède, saint Anselme de Cantorbéry, Hildebrand (Saint Grégoire VII), initiateur de ce qu'on appellera la réforme grégorienne. Pensez aux grands abbés de Cluny tels que St Odo, St Odilo, St Maiole, St Hugh, Bl. Pierre le Vénérable, ou encore de Rabanus Maurus, Jean de Glastonbury, Jean Mabillon, Bl Columba Marmion, Bl Alphonsus Schuster. En Australie, on ne peut manquer de citer des hommes comme Bede Polding, William Bernard Ullathorne, Rosendo Salvado, tous des moines bénédictins devenus évêques missionnaires et n'ayant trouvé aucune contradiction entre leur vie de louange apprise au cloître, et la mission aux âmes qui devait donner naissance à d'autres « écoles du service divin ». On ne peut manquer de mentionner aussi les légions de moines qui ont aidé l'Église à travers les siècles par leur expertise dans toutes les disciplines sacrées. La réputation d'un travail de qualité réalisé dans le silence du cloître a été bien méritée par des générations de moines et de moniales. N'oublions pas non plus de mentionner quelques-unes des femmes illustres, les religieuses bénédictines, qui ont illustré l'Église par leur savoir : aux noms de sainte Gertrude, sainte Mechtilde et sainte Hildegarde, il faut ajouter ceux des moniales modernes qui ont laissé une marque indélébile sur spiritualité monastique ces derniers temps, comme Mère Cécile Bruyère, première abbesse de Solesmes, ou Mère Marie Cronier, fondatrice de Dourgnes en France. L'impulsion spirituelle, morale, intellectuelle, pastorale donnée par saint Benoît s'est poursuivie jusqu'à nos jours.

UNE RECETTE POUR LA RECONSTRUCTION Nombreux sont ceux qui aujourd'hui ouvrent les yeux sur une réalité terrifiante : l'homme moderne s'est égaré ; l'humanité elle-même semble en grand danger de cesser d'être humaine. Ayant perdu le contact avec qui il est vraiment, avec ce qui constitue sa propre nature donnée par Dieu, il court un réel danger de se détruire. Comme l'a dit un jour le Pape Benoît XVI, ayant retiré Dieu de son horizon, l'homme ne peut qu'inventer des recettes de destruction. Et c'est précisément pourquoi nous avons besoin d'une recette pour la reconstruction. Saint Benoît, sa Règle, sa vie communautaire, sa divine liturgie, sont précieux pour aider l'homme à redécouvrir qui il est vraiment. L'homme — corps et âme —, placé dans un univers qui unit matière et esprit, ne peut réaliser l'accomplissement de sa nature qu'en prenant la pleine mesure de ce que signifie être à la fois corporel et spirituel. Nous vivons en commun pour nous entraider ; nous prions en commun pour nous encourager mutuellement dans notre quête de Dieu ; l'autre est là pour nous aider dans notre cheminement personnel, et nous sommes là pour aider l'autre dans le sien. « Un frère aidé par son frère est comme une ville forte » ( Prov 18 :19).

L'organisation même de la vie quotidienne dans un monastère, avec son souci du détail sur lequel un homme doit pouvoir compter, l'attention délicate portée les uns aux autres, et la direction paternelle du père de la communauté qui veille sur tout pour que tous peuvent être en paix et glorifier Dieu en sauvant leurs âmes, tels sont les aspects les plus fondamentaux de la vie qui atteint son paroxysme dans la célébration communautaire de l'Office divin. Sans aucun doute, saint Benoît est d'actualité, comme au VIe siècle. Il offre toujours ses monastères comme refuges aux hommes et aux femmes qui cherchent vraiment Dieu, veulent sauver leur âme dans l'éternité et trouver la paix ici-bas. Ce jeune homme qui a quitté le monde pour le sauver, devenant fondateur de la vie monastique en Occident, magistère de la civilisation, et héraut de la religion chrétienne, est aussi un messager de la paix, la paix divine, qui se dégage de sa personne et de ses vrais fils. et filles.

La paix – Pax , cette autre grande devise bénédictine –, est le fruit d'une vie vécue dans l'harmonie voulue par Dieu, une vie qui crée la paix et l'harmonie pour les autres, façonne l'unité dans les familles et entre les peuples. Y a-t-il un besoin plus urgent aujourd'hui?